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第53章（第2页）

&ot;《尼采全集》第8卷，第385页。

他身后并没有留下一个以他的名字命名的学派，可是他的影响却渗透于现代西方许多哲学流派之中。

重视人和人生意义问题，重视价值问题，重视个人对于价值的自由选择，几乎是现代思潮的共同特征。

在和尼采告别之际，我们仅仅投一瞥于和尼采有直接精神联系的某些流派或哲学家，看看他们在尼采的方向上走了多远。

尼采提出的主要问题是：在传统价值全面崩溃的时代，人如何重新确立生活的意义?我们可以把他的答案归结为：一、解除理性和道德对于生命本能的压抑，使生命本能健康发展;二、发扬人的超越性，做精神文化价值的创造者;三、以审美的人生态度取代科学和伦理的人生态度。

当我们分别从这三个方面向前探寻时，我们在第一条路上发现了生命哲学家和弗洛伊德主义者，在第二条路上看见了存在哲学家的活跃的身影，在第三条路上遇到了高举艺术革命旗帜的浪漫主义骑士马尔库塞。

尼采自己实际上就是生命哲学的创始人。

在他之前，还有叔本华。

在他之后，德国哲学家狄尔泰、西美尔、奥伊肯、克拉盖斯和法国哲学家柏格森均倡生命哲学。

生命哲学把宇宙过程看作川流不息的生命（生命意志、强力意志、生命之流、生命力），并认为它是人的精神生活的真正源泉和基础。

事实上，包括尼采在内，生命哲学家并非在生物学意义上使用生命概念的，他们只是用这个概念给世界一个诗意的解释，从而相应的也给人的精神生活一个诗意的解释。

他们所关心的是人的精神生活的独特性，反对把它混同于一般认识活动。

以奔流不止的宇宙生命为源泉的人的精神生活，实质上是一种内在的活力、创造力，是无意识和非理性，是内在的绵延，是直觉，等等。

如果说生命哲学对于人的无意识和生命本能只是作了诗意的描述，那么，弗洛伊德倒试图对这一领域进行科学的剖析。

当然，尼采本人对于无意识已有不少精辟的洞见，但还毕竟是零星的。

弗洛伊德的贡献在于，他在分析精神病症状、梦、日常生活中过失行为的基础上，揭示了无意识的形成机制和作用机制，从而把无意识研究建立为一门专门学科--精神分析学。

当弗洛伊德运用精神分析学研究现代文明时，我们发现他把尼采的某些见解具体化了。

例如，尼采曾经一再谈到生命患病，本能衰退，谈到文化领域的病理学问题，实际上他指的都是精神疾患。

弗洛伊德为这些疾患确定了病名，分析了其成病机制。

他指出，现代文明是建立在压抑本能的基础上的，压抑的结果是造成普遍的个人神经官能症和社会的&ot;文化神经官能症&ot;，宗教即属后者之列。

他还谈到了&ot;社会文化病理学&ot;的问题。

弗洛伊德强调，无论个人还是社会，保持健康的关键在于解除自我欺骗，认清无意识中本能的真实意义，加以合理引导。

新弗洛伊德主义者弗罗姆进一步对社会的病态展开了研究。

存在主义者一般对于人的本能领域不感兴趣，他们更关心人的内心体验。

他们尤其发展了尼采关于人的自由和超越性的论点。

在萨特的著作中，你简直可以找到尼采思想的清晰而有力的复述，他同样把人性归结为自由，把自由归结为意愿和评价。

不过，尼采尽管强调个人有评价的绝对自由，他毕竟还提出了他自己的价值尺度--强力意志。

萨特却把价值的相对性推至极端，否认任何可供考虑的尺度。

在超越性的问题上，存在主义者把超越的使命完全委诸每一个人自己，这与尼采除个人的超越之外还相信或希望着人类的超越（&ot;超人&ot;）相比，更主观化了。

总的来说，在人的自由和超越性问题上，存在主义的主要进展在于，通过对人的存在结构的分析，从本体论上建立了人的自由和超越性命题，它也就是存在主义的基本命题：&ot;存在先于本质&ot;。

还应该一提的是，尼采已经重视情绪在人生的意义，例如把醉看作与原始存在的沟通，把孤独和险境看作人生体验至为深刻的场合。

到了存在主义，情绪更加明确地获得了本体论意义。

海德格尔就直截了当地认为情绪是基本的存在状态。

当他分析人的存在结构时，&ot;畏&ot;、&ot;烦&ot;的情绪在此结构中起了关键的作用。

萨特的&ot;恶心&ot;，雅斯贝尔斯的&ot;临界状态&ot;、&ot;沟通&ot;，也无不起了这样的作用。

在存在主义者那里，人生的意义实际上被归结为内心的某种情绪体验，情绪成了实现自由和超越的唯一阵地。

对比之下，尼采至少还重视创造高级文化这一可见形式的超越，似不如此偏颇。